LES RECOMENDAMOS ESTE SEMINARIO

MUY INTERESANTE!!!

 

 

 

"El conatus es la esencia actual de la cosa. ¿Qué significa definirlo como esencia? Antes que nada, significa que una cosa cualquiera no es la  realización particular de un universal y que, por consiguiente, un ser humano no es la realización particular de una naturaleza humana universal, sino una singularidad individual por su propia esencia. ¿Qué significa definirlo como actual? Afirmar que es una singularidad en acto y, por lo tanto, no es una inclinación o tendencia virtual o potencial, sino una fuerza siempre en acción. Como esencia actual, es intrínsecamente indestructible - nada en la naturaleza se autodestruye...."

"La esencia de un ser singular es pues, su actividad o las operaciones o acciones que realiza para mantenerse en la existencia, y que son lógicamente anteriores a su distinción como irracionales o racionales, ciertas o erradas, buenas o malas."

Marilena Chauí, fragmentos de su libro Política en Spinoza, pag 147.

expresión

 

 

  

Comenzamos los grupos 2013 con mucho entusiasmo!

 

Seguimos leyendo a Spinoza en grata compañia....

 

 

 Buena semana para todos!






Defender la alegría como una trinchera
defenderla del escándalo y la rutina
de la miseria y los miserables
de las ausencias transitorias
y las definitivas
  defender la alegría como un principio
defenderla del pasmo y las pesadillas
de los neutrales y de los neutrones
de las dulces infamias
y los graves diagnósticos

defender la alegría como una bandera
defenderla del rayo y la melancolía
de los ingenuos y de los canallas
de la retórica y los paros cardiacos
de las endemias y las academias

defender la alegría como un destino
defenderla del fuego y de los bomberos
de los suicidas y los homicidas
de las vacaciones y del agobio
de la obligación de estar alegres
 

defender la alegría como una certeza
defenderla del óxido y la roña
de la famosa pátina del tiempo
del relente y del oportunismo
de los proxenetas de la risa

defender la alegría como un derecho
defenderla de dios y del invierno
de las mayúsculas y de la muerte
de los apellidos y las lástimas
del azar
y también de la alegría

Como señala Diego Tatián, existe "una tradición, que se remonta hasta Platón, para quien la filosofía es aprender a morir." Spinoza es uno de los autores que rompe con esta tradición y desarrolla una filosofía que parte de la afirmación  de la existencia. Según Tatián: "Esta preeminencia de la existencia sobre la no existencia, del ser sobre la nada, tiene una correlación muy importante, en el pensamiento de Spinoza, con la preeminencia de la vida sobre la muerte y de la filosofía como manera de vivir sobre la filosofía como manera de morir" (Spinoza. Una introducción, Buenos Aires, Editorial Quadrata–Biblioteca Nacional )

"Lo obvio, la dado, es la existencia, no la nada. Se parte de la afirmación de la sustancia, de la producción infinita de todas las cosas por parte de una sustancia que posee, ontológicamente, una generosidad infinita de producción. Por lo tanto, no hay lugar para la nada ni privilegio alguno para la no existencia. No hay lugar lógico ni tampoco ético. Porque esta preeminencia de la existencia sobre la no existencia, del ser sobre la nada, tiene una correlación muy importante en el pensamiento de Spinoza, con la preeminencia de la vida sobre la muerte y de la filosofia como manera de vivir sobre la filosofía como manera de morir. El hombre vive, y el filósofo hace lo mismo. En nada piensa menos que en la muerte. Y su filosofía es una filosofía de la vida y no una filosofía de la muerte."

Diego Tatian, Spinoza, una introducción.

CLASE ABIERTA 11 DE MARZO

        Si te interesa participar de la clase abierta, envianos un mail a enraizandofilosofias@gmail.com

de regreso de unas largas y bellas vacaciones, de largas caminatas, largas lecturas, risas y cantos compartidos. Y aqui estamos con ganas de compartir. Comenzamos con este fragmento del delicioso libro de John Berger "Cuaderno de Bento" que viene acompañado por bellos dibujos del autor. Ahi va:

"(...)El discipulo de Rembrandt se llamaba Willem Drost. Nació probablemente en Leiden. En el museo de ...Louvre hay una Betsabé suya que recuerda a la de Rembrandt, pintada ese mismo año. Drost debió de ser contemporáneo exacto de Spinoza. No sabemos ni la fecha ni el lugar de su muerte.
La mujer no mira al espectador. Mirá fijamente al hombre que desea, imaginando que es su amante. Ese hombre sólo puede ser Drost. Lo único que sabemos de él es que fue deseado precisamente por esta mujer.
Me hizo recordar algo que por lo general no suelen recordar los museos. Que te deseen - si el deseo es además recíproco - te hace audaz. Ninguna armadura de las salas de la planta baja ofreció nunca a quien la llevara puesta una sensación de protección comparable. Ser deseado es tal vez lo más parecido que se pueda alcanzar en esta vida a sentirse inmortal."

Spinoza narrado por Deleuze, vidas potentes....

En Spinoza, la vida no es una idea, una cuestión sólo teórica. Es una forma de ser, un mismo y eterno modo en todos los atributos. Y es únicamente desde este punto de vista desde el que adquiere todo su sentido el método geométrico. En la Ética, se opone Spinoza a lo que él llama sátira, y es sátira todo lo que se goza de la impotencia y el pesar de los hombres, todo lo que expresa el desprecio y la burla, todo lo que se alimenta de acusaciones, malevolencias, desprecios, interpretaciones bajas, todo lo que rompe las almas (el tirano necesita almas rotas como las almas rotas al tirano). El método geométrico no es ya un método de exposición intelectual, ya no se trata de una ponencia profesoral, sino de un método de invención. Se convierte en un método de rectificación vital y óptica. Si el hombre está de alguna manera torcido, este efecto de torsión será rectificado refiriéndolo a sus causas more geometrico. Esta geometría óptica atraviesa toda la Ética. Se ha planteado la pregunta de si debía leerse la Ética en términos de pensamiento o en términos de potencia (por ejemplo, ¿los atributos son potencias o conceptos?). De hecho, sólo hay un término, la Vida, que comprenda al pensamiento, pero que inversamente no sea comprendido sino por el pensamiento. No se trata de que la vida se dé en el pensamiento, sino de que únicamente el pensador tiene una vida potente y exenta de odio y culpabilidad, de que tan sólo la vida explica al pensador. Hay que comprender en conjunto el método geométrico, la profesión de pulir anteojos y la vida de Spinoza. Pues Spinoza es de la estirpe de los vivientes‑videntes. Él dice con precisión que las demostraciones son los «ojos del espíritu»(11). Se trata del tercer ojo, del que permite ver la vida más allá de todas las apariencias falsas, las pasiones y las muertes. Para una visión tal son necesarias las virtudes ‑humildad, pobreza, castidad, frugalidad‑, ya no como virtudes que mutilan la vida, sino como potencias que la abrazan y la penetran. Spinoza no creía en la esperanza, ni siquiera en el coraje; sólo creía en la alegría, y en la visión. Dejaba vivir a los otros con tal de que los otros le dejaran vivir. Quería únicamente inspirar, despertar, desvelar. La demostración como tercer ojo no tiene por objeto imponer, ni aun convencer, sino sólo componer el anteojo o pulir el vidrio para esta inspirada visión libre. «A mi parecer, ve usted, los artistas, los sabios, los filósofos trabajan duramente puliendo lentillas. No se trata sino de vastos preparativos con vistas a un acontecimiento que no acaba de producirse. Un día la lentilla será perfecta, y ese día todos percibiremos con claridad la asombrosa, la extraordinaria belleza de este mundo ... » (Henry Miller).

...impulso para estos tiempos....

DELEUZE / BIBLIOGRAPHIE ET MONDES INéDITS

La cuestión de la cuestión par Felix Guattari - 00/00/1996

Télécharger ce cours en :     pdf (disponible)     rtf (disponible)

Marzo 1992

Esta naciendo una nueva inteligencia del oikos, la casa del mundo. El aire, el agua, la energía, devienen asuntos humanos. Los paisajes, las cosas de la vida vegetal y animal unidos a los de la red de ciudades, tanto como a los de los continentes de la miseria.

Las configuraciones geopolíticas se modifican a toda marcha mientras que los universos de la tecnociencia , de la biología, de la asistencia por computador, de la telemática de los medios desestabilizan cada día más nuestras coordenadas mentales. La miseria del tercer mundo, el cáncer demográfico, el crecimiento monstruoso y la degradación de los tejidos urbanos, la destrucción insidiosa de la biosfera por las poluciones, la incapacidad del sistema actual de recomponer una economía social adaptada a los nuevos datos tecnológicos: todo debería concurrir a movilizar los espíritus, las sensibilidades y las voluntades. En lugar de esto, la aceleración de una historia, que quizá nos arrastra a los abismos, es enmascarada por la imaginería sensacionalista, y en realidad banalizante e infantilizante, que los medios nos confeccionan a partir de la actualidad.

La crisis ecológica remite a una crisis más general de lo social, de lo político y de lo existencial. Lo que se cuestiona aquí, es una especie de revolución de las mentalidades a fin de que dejen de garantizar un cierto tipo de desarrollo, fundado sobre un productivismo que ha perdido toda finalidad humana. Entonces, lancinante, retorna la pregunta: ¿cómo modificar las mentalidades, como reinventar las prácticas sociales que volvieran a dar a la humanidad, si alguna vez la ha tenido, el sentido de la responsabilidad, no solo respecto a su propia supervivencia, sino igualmente al porvenir de toda vida sobre este planeta, la de las especies animales y vegetales, como la de las especies incorporales, tales como la música, las artes, el cine, la relación con el tiempo, el amor y la compasión por el prójimo, el sentimiento de fusión en el seno del cosmos? Conviene ciertamente recomponer los medios de concertación y de acción colectivos adaptados a una situación histórica que ha devaluado radicalmente las antiguas ideologías, las prácticas sociales y las políticas tradicionales. Señalemos, a este respecto, que no se puede excluir que los nuevos instrumentos informáticos contribuyan a la renovación de semejantes medios de elaboración y de intervención.

Pero no serán ellos, como tales, quienes desencadenan los centelleos creadores, que engendrarán los focos de toma de conciencia capaces de desplegar perspectivas constructivas. A partir de empresas fragmentarias, de iniciativas a veces precarias, de experimentaciones titubeantes, de comenzar a buscar nuevos agenciamientos colectivos de enunciación, otras maneras de ver y hacer el mundo, otras maneras de ser y actualizar inéditas como de aprender y de crear, sobre los modos fácticos, las virtualidades existenciales mutantes.
Esta toma en cuenta de los factores subjetivos de la Historia y el salto de libertad ética que entraña la promoción de una verdadera ecología de lo virtual, no implican de ningún modo un repliegue sobre sí (tipo meditación trascendental) o una renuncia al compromiso político. Requiere, al contrario, una refundación de las prácticas políticas.

Desde finales del siglo XVIII, el impacto de las ciencias y de las técnicas sobre las sociedades desarrolladas ha estado nutrido de una bipolarización ideológica, social y política entre las corrientes progresistas frecuentemente jacobinas en su aprehensión del Estado y las corrientes conservadoras que preconizan una fijación a los valores del pasado. A nombre de las luces, las libertades, el progreso, después de la emancipación de los trabajadores, se ha constituido un eje izquierda-derecha como una especie de referente de base.

Hoy los social-demócratas se han convertido sino al liberalismo al menos al primado de la economía de mercado, mientras que el hundimiento generalizado del movimiento comunista internacional ha dejado abierto uno de los términos extremos de esta bipolaridad. ¿Debe pensarse, en estas condiciones, que esta está llamada a desaparecer, como lo proclama la consigna de algunos ecologistas: "ni izquierda, ni derecha"? ¿No sería lo social mismo lo que estaría llamado a esfumarse como un señuelo, como lo han afirmado ciertas tendencias post-modernistas? Al encuentro de estas posiciones, considero que está llamada a reconstruirse una polarización progresista a través de esquemas más complejos, según modalidades menos jacobinas, más federativas, más disensuales, con relación a las cuales se resituarán los diferentes refritos de conservadurismo, de centrismo, incluso de neo-fascismo. Las formaciones partidistas tradicionales están demasiado entremezcladas en los diferentes engranajes estatales para desaparecer de la noche a la mañana de los sistemas de democracia parlamentaria. Y esto a pesar de su evidente pérdida de crédito, que se traduce en una creciente desafección del electorado, tanto como por una falta de convicción flagrante de la parte de los ciudadanos que continúan votando. Es claro que los juegos políticos, sociales y económicos escapan cada vez más a las justas electorales que se vuelven frecuentemente hacia las grandes maniobras mass-mediaticas. Una cierta forma de "política politicastra" parece llamada a desaparecer frente a un nuevo tipo de práctica social mejor adaptada a la vez a las cuestiones de los asuntos locales y a los problemas planetarios de nuestra época. ¡La cuestión de la cuestión! Eso es lo que se plantea con la problemática ecologista. Hay una cuestión social que hoy en día toma formas nuevas, hay una cuestión urbana, una cuestión de las energías no-renovables, una cuestión geo-política, una cuestión demográfica. La cuestión de la cuestión es ¿cómo se articulan estas cuestiones, en un sentido procesual, hacia una salida creadora; cómo, también, un universo heterogéneo complejo, una constelación de universos de valores representan ciertas promesas: el universo del politeísmo medioambiental (ríos, peces, árboles, etc.), la constelación urbana de las redes de socialidad, el universo político de las colectividades locales, la expresión de un rechazo profundo frente a la crisis de las formas políticas, la apertura sobre agenciamientos comunicacionales y sobre una dimensión mundialista.
¿Tiene un sentido articular la cuestión urbana y la cuestión ética, se puede trabajar la cuestión? Asunto de práctica. El problema está planteado: de ahí la ambigüedad total de la cuestión ecológica. Si no se hace de esta una cuestión natural, corremos el riesgo del lastre de los modos de cuestionamiento en la vía del totalitarismo. Pero al mismo tiempo, a través de la cuestión ecológica, ¿Qué otros asuntos se plantean?

La izquierda, el movimiento obrero se construyeron sobre la cuestión social, la de la miseria. En cierta medida, hoy ese capítulo solo permanece abierto en el antagonismo con el tercer mundo. ¿Cuál va a ser el factor de finitud, de angustia existencial hoy? Pasa por la finitud de la biosfera y esta gestión de la finitud introduce un lazo con la preocupación del tercer mundo, de la pobreza, del otro lado de las fronteras. La ecología representa un riesgo de totalitarismo pero igualmente una palanca extraordinaria para las prácticas sociales y los diversos cuestionamientos: mentales, sociales, éticos.

Puede conducir a un descentramiento de la subjetividad. En ese dispositivo, los "Khmers verdes", estigmatizados por Actuel, son, por su obcecación, un elemento esencial de palanca: si estamos por el disenso, hay que asumir la ambigüedad de los Verdes.

Realmente golpea constatar en cuanto el movimiento ecologista francés, en sus diversos componentes, se ha mostrado incapaz, hasta ahora, de hacer vivir las instancias de base. Está por entero consagrado a un discurso de orden medioambiental o político. Si usted interpela a los ecologistas sobre lo que van a hacer para ayudar a los desempleados de su barrio, generalmente responden que no es su asunto. Si les pregunta como van a salir de sus prácticas grupusculares y de cierto dogmatismo, muchos de ellos ven bien fundada la pregunta, pero ¡se sienten en un aprieto como para aportar respuestas! Entonces en verdad, el problema hoy en día, para ellos, ya no es posicionarse a igual distancia de la izquierda y de la derecha, sino contribuir a reinventar una polaridad progresista, refundar la política sobre otras bases, rearticular transversalmente lo publico y lo privado, lo social, lo medioambiental y lo mental. Para ir en ese sentido se deben experimentar nuevos tipos de instancias de concertación, de análisis, de organización, primero a pequeña escala y luego más ampliamente. Si el movimiento ecologista, que hoy en día en Francia se presenta bajo un sol prometedor, no se consagra a está tarea de recomposición de instancias militantes en un sentido nuevo, es decir de agenciamientos colectivos de subjetivación, entonces, sin duda, perderá el capital de confianza del que se encuentra investido, los aspectos técnicos y asociativos de la ecología serán recuperados por los partidos tradicionales y el poder de Estado. El movimiento ecologista deberá entonces, a mi modo de ver, preocuparse prioritariamente de su propia ecología social y mental.

otra vez nos habla MAITE LARRAURI

La idea de que la filosofía es para los entendidos en filosofía es semejante a la de creer que los
pintores sólo pintan para ser admirados por otros pintores o los músicos sólo componen para ser
celebrados por otros músicos. Sin ser conocedores, expertos, se puede acceder a la emoción de un
cuadro, de una melodía. Y lo mismo puede decirse de los textos filosóficos, a condición, claro está, de
considerar que la filosofía tiene mucho en común con el arte.

 
La filosofía no es contemplación, tampoco es comunicación, es una creación, de la misma manera
que el arte lo es. Lo que el arte crea son nuevas relaciones con el mundo. Los grandes creadores son
como buceadores: se meten en la vida, bucean hasta lo más profundo y salen a la superficie con los
ojos rojos y casi sin aire en los pulmones. Arriesgan su propia salud en aras de establecer otros
vínculos con la realidad. La pintura, por ejemplo, nos ofrece nuevas percepciones, nuevas
perspectivas, colores, formas, composiciones hasta ese momento desconocidas. La música, por
ejemplo, inventa nuevas formas de ser afectados por movimientos y ritmos. Pues bien, también la
filosofía - nos dice Deleuze- crea relaciones nuevas con el mundo y trata de expresarlas. Y así como
la pintura crea “perceptos” y la música “afectos”, la filosofía inventa “conceptos”.

LA CAUTELA DEL SALVAJE, Diego Tatian y Spinoza

Nota de Gustavo Santiago,Publicada en Suplemento Cultura, diario La Nación, el Miércoles 17 de abril de 2002 y tomada prestada de su blog. filosofia-intensa.blogspot.com

En los últimos años, el interés por Spinoza se ha incrementado considerablemente. Hacia él se dirige la atención de quienes buscan categorías para comprender y superar la actual crisis de la modernidad. Ahora bien, el Spinoza que ingresa al nuevo siglo no es ya aquel metafísico racionalista que en el poema de Borges "labra a Dios con geometría delicada"; lo que actualmente lo ocupa es la construcción de una comunidad de hombres libres. Es que, a partir de los trabajos de filósofos como Antonio Negri, Remo Bodei o Etienne Balibar, Spinoza ha devenido un filósofo político y su obra, un camino posible para la realización de una auténtica comunidad democrática.

En esa línea se inscribe La cautela del salvaje. Pasiones y política en Spinoza del filósofo argentino Diego Tatián, profesor de la Universidad Nacional de Córdoba. La clave que allí se propone para abordar el pensamiento de Spinoza es la relación entre las pasiones y la política. "La teoría de las pasiones -sostiene el autor- adopta en Spinoza un estatuto político, en la medida en que un campo político dado se halla determinado en función de los afectos predominantes en él. El más profundo sentido del spinozismo en lo que a lo político concierne es la producción de comunidad entre los hombres, o bien, dicho negativamente, la voluntad de suprimir la separación entre los hombres."

En el primer capítulo Tatián pone de manifiesto la tensión -que puede aparecer como paradójica- entre la vida de un Spinoza que a los veinticuatro años de edad es expulsado de su comunidad de origen y la obra del filósofo en la cual justamente esa noción, la de comunidad, juega un rol central. El texto se abre con la transcripción del acta del 27 de julio de 1656 en que se excomulga al joven Baruch en la sinagoga de Amsterdam. Allí se lee: "Maldito sea de día y maldito sea de noche, maldito al acostarse y maldito al levantarse, maldito sea al entrar y al salir [...] nadie puede hablarle oralmente ni por escrito, ni hacerle ningún favor ni estar con él bajo el mismo techo ni a menos de cuatro codos de él, ni leer papel hecho o escrito por él".

Lejos de desalentarlo, ese doloroso acontecimiento parece haber enseñado a Spinoza que la comunidad no es algo que se encuentra, sino algo que es necesario construir. Esto lleva a Tatián a sostener que "la filosofía práctica spinozista se orienta a cumplir el pasaje desde la lógica de la rivalidad a la lógica de la concordancia, a activar un proceso de producción de comunidad [...] en Spinoza la comunidad no es nunca a priori , jamás es lo dado, ni expresa una presunta trascendencia en la que se verían inscriptos los individuos". La política deberá estar, en consecuencia, al servicio de esta conformación de comunidad y para ello buscará los medios a través de los cuales se puedan superar las incongruencias que naturalmente puedan obstaculizar dicha conformación.

A lo largo de los siete capítulos siguientes, Tatián centra su atención en el papel que en la construcción de esa comunidad tienen los afectos. Para ello trabaja principalmente con la Etica , el Tratado breve , el Tratado teológico-político y el Tratado político . La conclusión a la que se arriba tras ese recorrido es que mientras pasiones como el odio, la ambición y el temor dan lugar a asociaciones por impotencia y son el sustento de la tiranía, la verdadera comunidad, la comunidad auténticamente democrática, se conforma sobre la base de la amistad, la generosidad y el amor intelectual.

Hacia el final del libro el autor arriesga una interesante hipótesis acerca de la actualidad del pensamiento político de Spinoza: "tal vez ningún otro pensador moderno como él haya tenido menos incidencia -particularmente política- en la conformación del mundo contemporáneo [...]. No ha habido un spinozismo real, realizado; se trata más bien de una senda perdida de la modernidad".

El hecho de que la filosofía de Spinoza no haya tenido un correlato político real -como sí la tuvieron, por ejemplo, Locke, Rousseau o Hobbes- lo ha librado de cualquier imputación en torno al fracaso de la modernidad. Si el Spinoza metafísico fue temido y hasta odiado -aun cuando en secreto despertara la admiración de muchos- por transitar terrenos que ponían en peligro concepciones hegemónicas sobre la realidad, el Spinoza político corrió una suerte peor: fue directamente ignorado. Esto es, en parte, lo que impulsa a filósofos como Negri o Bodei a reclamar una oportunidad para un pensamiento profundamente democrático en el que la libertad es una de las aspiraciones máximas. En ese sentido, La cautela del salvaje. Pasiones y política en Spinoza es un libro muy oportuno ya que da cuenta de los fundamentos de ese reclamo.

Un acierto formal -y de ningún modo menor- del autor ha sido privilegiar el discurso ameno y ágil en el cuerpo principal del texto y complementarlo con extensas notas a pie de página en las que despliega un vasto y muy actualizado aparato crítico.

Gustavo Santiago

La Potencia de Vivir

Belleza, intensidad, vida

Voluntad o costumbre, generosidad o imperfección, belleza y plenitud, intimidad y  separación, el amor, acto humano, paga, como todo lo humano, el precio de la finitud. Si del amor hacemos la meta más cierta y el más cierto placer de nuestras vidas, ello se debe a que, por  serlo o para serlo, debe soñarse ilimitado sólo porque es, fatalmente, limitado. El amor sólo se concibe a sí mismo sin límite. Al mismo tiempo, los amantes saben (aunque apasionadamente se cieguen, negándolo) que su Amor tendrá límites si no en la vida, entonces seguramente en esa muerte que es, Según Bataille, el imperio del erotismo real: “«La continuidad del amor más intenso en ausencia mortal del ser amado”Cathy y Heathcliff en Cumbres borrascosas. Pedro Páramo y Susana San Juan en la novela de Rulfo. Pero en la vida misma ¿nos satisface plenamente el más absoluto y pleno los amores? ¿No es verdad que queremos siempre más? Si fuésemos infinitos, seríamos Dios, dice el poeta pero queremos por lo menos amar infinitamente. Es nuestro acercamiento posible a la divinidad. Es nuestra mirada de adios y nuestra mirada de Dios.

Ojalá que el lector de este libro encuentre las formas variadas del amor en cada Capítulo de mi alfabeto personal.  Hay una, sin embargo, que deseo destacar a fin de tenerla siempre presente. Es la calidad de la atención. El amor como atención. Prestarle atención a otro. Abrirse a la atención. Porque la atención extrema es la facultad creadora y su condición es el amor.

Carlos Fuentes. “En esto creo”. Seix Barral Los Tres Mundos. Pag 33

MI LIBERTAD COMIENZA DONDE COMIENZA LA LIBERTAD DEL OTRO

todos juntos por el agua. Santiago del Estero 2010

fragmento de entrevista a Diego Tatian, por  Verónica Gago, 2012.

 –El trabajo intelectual tiene por materia las ideas y las palabras; muchas de las cuales –la inmensa mayoría– nos han sido legadas, pueden ser muy antiguas, han sido pensadas y pronunciadas por hombres y mujeres de otros tiempos o de otros lugares. En ese sentido, la cultura es un don que permite un trabajo: el trabajo de contribuir a pensar y decir cosas nuevas, o cosas viejas de otro modo. La generosidad adopta un sentido político –más allá de su significado inmediatamente económico y de su acepción ética– cuando la práctica intelectual se detiene en dramas sociales inmediatos o en singularidades remotas y cosas a veces muy minoritarias, de manera irrecíproca, sin perder nunca un sentido tribal, una aspiración de comunidad, y una motivación real en los seres con los que compartimos el tiempo. La generosidad así comprendida es también una manera de preservar a las ideas de su captura por la mercancía y su anegamiento en una rutina dominada por la sola relación costo/beneficio. El pensamiento y el trabajo intelectual están siempre amenazados por tentaciones burocráticas, que a mi modo de ver avanzan cuando los otros, las personas, desaparecen de su horizonte de sentido.

"...pero sabemos que en Spinoza, pensar es afirmar, o sea, hacer. Que el pensar entonces es performativo, y tiene inevitablemente su correlato en los actos. Que ser spinoziano no consiste en un conocimiento erudito de sus textos, sino en estar atravesado por su decir al punto de que éste configure un modo de vida, una manera de estar en el mundo, una ética, una política, una posición, una relación con el deseo, una entera concepción de la existencia. Porque la Etica de Spinoza no es sólo un libro sino,  la Ëtica de Spinoza. Porque para Spinoza, al igual que para Nietzsche y algún otro pensador intempestivo, no existe la distinción dualista entre vida contemplativa y vida activa, entre los cuerpos y las ideas, entre la tierra y el topos uranos. Así, la filosofia de estos filosofos es la propia vida y, por tanto, una invitación a vivir la filosofia. Una convocatoria a aumentar la potencia de obrar, un llamado al deseo. Lo que tal vez debiera ser toda filosofía, o la filosofía, sin más.
(fragmento de Las Espinas de la Ley, de Diana Sperling, en Primer Coloquio sobre Spinoza, Editorial Altamira)

Conocer el conocer...(Maturana y Varela).

Escher. (grabado)

El momento de la reflexión frente a un espejo es siempre un momento muy peculiar porque es el momento en que podemos tomar concienca de lo que , de nosotros mismos, no nos es posible ver de ninguna otra manera. Como cuando revelamos el punto ciego que nos muestra nuestra propia estructura, y como cuando suprimimos la ceguera que ella conlleva rellenanado el vacío. La reflexión es un proceso de conocer como conocemos, un acto de volvernos sobre nosotros mismos, la única oportunidad que tenemos de descubrir nuestras cegueras y de re conocer que las certidumbres y los conocimientos de los otros son, respectivamente, tan abrumadoras y tan tenues como los nuestros.

Esta situación especial de conocer cómo se conoce, resulta tradicionalmente elusiva para nuestra cultura occidental centrada en la acción y no en la reflexion, de modo que nuestra vida personal es , en general, ciega a si misma. En alguna parte pareciera haber un tabú: “prohibido conocer el conocer”. Pero en verdad el no saber como se constituye nuestro mundo de experiencias que es de hecho lo más cercano de nuestra existencia, es un escándalo. Hay muchos escándalos en el mundo pero esta ignorancia es uno de los peores.

Quizás una de las razones por las que se tiende a evitar tocar las bases de nuestro conocer, es que nos da una sensación un poco vertiginosa por la circularidad de lo que resulta ser utilizar el instrumento de análisis para analizar el intrumento de análisis: es como si pretendiesemos que un ojo se viese a si mismo. En la fig. 7, que es un grabado del artista holandés M.C. Escher, este vértigo esta representado muy nitidamente por esas manos que se dibujan mutuamente de tal modo que nunca se sabe donde está el fundamento de todo el proceso: ¿cuál es la mano verdadera?.

De manera parecida, aunque vimos que los procesos involucrados en nuestras actividades, en nuestra constitución, en nuestro actuar como seres vivos, constituyen nuestro conocer, nos proponemos investigar cómo conocemos a través de mirar esos sucesos con esos procesos. Pero no tenemos alternativa alguna porque hay una inseparabilidad entro lo que hacemos y nuestra experiencia del mundo con sus regularidades: sus plazas, sus niños y sus guerras atómicas. Lo que si podemos intentar – y que el lector debe tomar como una tarea personal – es darnos cuenta de todo lo que implica esta coincidencia continua de nuestro ser, nuestro hacer y nuestro conocer, dejando de lado nuestra actitud cotidiana de tratar a nuestra experiencia con un sello de indubitabilidad, como si reflejara un mundo absoluto.

Pero esto estará a la base de todo lo que vamos a decir, este constante darse cuenta de que al fenómeno del conocer no se lo puede tomar como si hubieran “hechos” u objetos allá afuera, que uno capta y se los mete en la cabeza. La experiencia de cualquier cosa allá afuera es validada de una manera particular por la estructura humana que hace posible “la cosa”  que surge en la descripción.

Esta circularidad, este encadenamiento entre acción y experiencia, esta inseparabilidad entre ser de una manera particular y como el mundo nos aparece, nos dice que todo acto de conocer trae un mundo a la mano. Esta característica del conocer será, inevitablemente, a la vez que nuestro problema, nuestro punto de partida y el hilo directriz de toda nuestra presentación en las proximas páginas. Todo esto puede encapsularse en el aforismo: Todo hacer es conocer y todo conocer es hacer.

Fragmento de “El Arbol del Conocimiento”

Del Capitulo: Conocer el conocer.

Maturana y Varela

Las manos no tienen un lugar
Tampoco lo tiene el cuerpo
y quizá ni el pensamiento lo tiene

Pero las manos se adelantan
Y van a buscar al pensamiento
Para instalar juntos
El espacio de una nueva conjunción

Las manos dejan entonces
De revolver el mundo y hallan el sitio de la espera

Cada cosa sólo puede esperar desde un único sitio

Roberto Juarroz

"... y el coraje es remitirse a uno y a los otros en la medida en que a traves de todas las diferencias de las situaciones físicas y sociales, todos dejen aparecer en su conducta misma y en sus mismas relaciones, la misma chispa que hace que los reconozcamos, que necesitemos de su asentimiento o su crítica, que tengamos un destino común.

El humanismo de los modernos no tiene ya ese acento perentorio de los siglos precedentes. Dejemos de alabarnos por ser una comunidad de espíritus puros, veamos lo que realmente son las relaciones mutuas en nuestras sociedades, la mayoría de las veces, relaciones de amo y esclavo. No nos escudemos en nuestras buenas intenciones, veamos en qué se convierten una vez fuera de nosotros.

Hay algo sano en esa mirada ajena que nos proponemos echar sobre nuestra especie. En Micromegas, Voltaire imagino en otros tiempos un gigante de otro planeta enfrentado a nuestras costumbres, que solo podían parecer irrisorias a una inteligencia más elevada que la nuestra. Estaba reservado a nuestro tiempo, juzgarse a si mismo, pero no desde arriba. Alli había amargura y maldad y poco amor verdadero. Esa mirada moderna toma por  testigo lo que hay de contingente en las sociedades humanas, no una inteligencia superior a la nuestra sino una inteligencia diferente. Kafka imagina a un hombre metamorfoseado en cucaracha y que deja caer sobre la familia una mirada de cucaracha. Imagina las investigaciones de un perro que tropieza con el mundo humano. El descubre sociedades encerradas en la cáscara de costumbres que se dieron y hoy, Maurice Blanchot describe una ciudad detenida en la evidencia de su ley, en la que cada uno participa tan estrechamente que ya no experimenta su diferencia ni la de los otros.

Ver al hombre desde afuera es la crítica, y la salud del espíritu. Pero no como Voltaire, para sugerir que todo es absurdo. Mucho más para sugerir que la vida humana siempre está amenazada, y para preparar por el humor, los momentos raros y preciosos donde los hombres se reconocen y se encuentran."

Fragmento de "el mundo de la percepción, siete conferencias" de Maurice Merleau-Ponty. Conferencia 5: El hombre visto desde afuera

ACTIVIDADES 2012

 

Los invitamos a unirse a nuestros grupos que como todos los años,

estan abiertos a aquellos que esten interesados en  experimentar la

lectura vital y el pensamiento creativo;
 para aquellos que quieran sentirse

acompañados en las preguntas que la vida nos plantea, en un clima de

apertura y de gozo. Para los que quieran conocer mejor nuestra propuesta, los invitamos a una clase abierta y gratuita, el dia 12 de Marzo a las 19 hs, en Palpa 2493. timbre 8. Solo necesitamos que nos confirmes tu asistencia a enraizandofilosofias@gmail.com